什么是轮回

黄山一樵

禅与自在解脱（艾雅·凯玛著，陈锦书译，台湾商周出版社）连载之十五

轮回
　　在所有的主题中，面对“轮回”的观念总是很分歧的：有人着迷、有人期盼、有人发愿，当然也有人彻底排斥。烛光，是传统上用来形容轮回的比喻。当一段蜡烛已经燃烧到了尽头，火焰由这段旧蜡烛转移到新蜡烛之上，旧蜡烛随即烧尽，但是新蜡烛又开始燃烧。我们知道蜡烛是新的一段，但是火焰呢?与之前的火焰是相异或是相同呢?如果做一次意见调查，会发现认为相异与相同的各占一半。事实上二者都不对，因为这只是能量的转移——热能的转移。热是一种能量，转世也是一样——是我们对生命热情的转移。对于生存，我们有着强烈的渴望，除非悟道，否则热情无法稍减。
　　曾经有一位名为瓦恰迦塔（Vacchagotta）游行者，问佛陀说：“请问世尊，悟道者人灭后会如何?将往何处去?”佛陀回答说：“游行者，你从地上这火堆中，引一把火出来。”依照佛陀的说法，他从火堆中引出一把火。佛陀又说：“你再放一些木材到新引出的火中。”他照着做后，佛陀就问道：“现在如何呢?”瓦恰迦塔回答说：“喔，火渐渐大了起来。”佛陀说：“够了，不要再放木材下去了。”过了一会儿，火就熄灭了。佛陀就问他：“现在，火如何了呢?”“火灭了，世尊。”佛陀又问他：“那你说说看，刚才的火到哪儿去了呢?是跑到前面去了呢?还是跑到后面、左、右，还是跑往上、下去了呢?”游行者回答说：“火哪儿都没有去，只是灭了。”佛陀说：“这就对了，悟道者入灭后也是如此。”
　　对于悟道者而言，由于不再添加木材到热情、渴望以及追求之火中，火就灭去了。悟道者因为不再造业，也就不再轮回受生。而对于渴望生存的我们而言，想要不转世也难。这种对于生存的热情，就是用来转移的能量。不过有时候，相同的热情会有反向的表现。人们会因为生活的不快乐而想要结束生命。无论是“我”想要生存，或是“我”不想活了，二者都是相同的虚妄我见。求生存是我们最强烈的渴望，即使在临终之时也是一样，很少有人会轻易地向死神投降。
　　因此，对于修道者而言，临终的刹那最为重要，因为那时必须要放弃对这副身体的所有权——只是大多数人都不想要放弃。不过，无论如何的抵抗，对身体的拥有权势必要强迫放弃。然而，若是有人主动放弃，这就是悟道的契机。当人们过着舒适的生活，一切看来都如此美好——有美味的食物，容易消化，不会太热也不太冷；既没有蚊虫叮咬，也没有人来惹恼——在这种时刻，我们不可能会有强烈要求离去的感觉。此时，解脱也不是最重要的了。若是面临死亡，我们唯一能够做的就是离去。




业与报的相续
　　含藏于心灵的一切，借由习惯性的心念、言语和行为，就会造成身、口、意业的聚集。而转世不但是以遗传为蓝图，更以业报为蓝图，这非常公平。佛陀曾说，如果认为此世造业与来世受报的是同一个人，这是错误的观念；同样地，认为此世造业与来世受报的是不同的人，也是错误。答案不落于二边，而存乎中道。因为，其中虽然有相续性，但是却无实体。虽然这业与受报的不算是同一人，却有其相续性。因为不论是肉体、思想和感觉都必定不同，所以可以肯定造业与受报的不是同一个人。而且，造业与受报的情形，也一定会大大的不同。但是，造业者与受报者之间的相续性，也是相当确定。业在我们的生命之间运行，包含着很多过去所造作的行为，但是并不意味着我们能够说：“喔，那不过只是我的业而已。”然后就可以将业搁在一边。
　　在佛住世时，有很多论师在宣扬宿命论，完全排除个人拥有不同选择的可能。佛陀公开抨击这种论点。佛住世时也有很多论师宣扬断灭论，不信因果业报，他们宣说无论造善、造恶，都不会有任何业报。佛陀也对这种论点提出抨击。因为有业，有业报，而且也有个人的选择。
　　关于轮回，佛陀曾将人临死前最后一刻的念头，比喻成牛棚里的一群牛。当牛棚的栅门一打开，最强壮的那头牛总是第一个冲出去。如果没有哪一头牛算是最强壮，就会由牛群中的头领第一个冲出去。如果牛群中也没有头领，那么最靠近门口的那头牛就会第一个冲出去。如果也没有哪一头最靠近门口，所有的牛就都会立刻往外冲。
　　这个比喻在于显示人临终的念头，对于转世有很强的推动力。但是不意味着过去所造的业就一笔勾销，唯有过去的业可以影响我们下一次生命的境遇。临终时，我们所能够做最强而有力的动作，就是在心中保持坚定的信念，这将可能引导我们朝向新的方向。如果没有坚定的信念，则平日最习惯的思惟模式就会进入心中。假若我们平常就保持着慈悲心，临终时心中也会充满着慈悲。假若我们没有什么特别的思考习惯，那么最接近死亡之门的念头就会占据心灵。听觉是临死前仍然敏锐的感官。如果我们想要帮助一位垂死之人，一直跟他提起他自己的善行，是最恰当的方式。如果在他临死前回忆起自己的善行，可能有助于他往生善道。如果上述所说的都完全没有，那么各种念头就会此起彼落，什么情况都可能发生，可以说要靠运气了。
　　因为我们迟早都要面临死亡，应该提早做好准备，准备好如何去面对这重要的一刻。死亡的准备意味着要将思惟模式朝向善性改变，如此一来毫无疑问地我们将来必会往生善道。也就是说，如果我们还想要保住人身，至少要持守五戒，不令毁犯。大多数人持戒都会有所疏匆，以至于造成毁犯。但是，如果对五戒中任何一戒，养成了习惯性的毁犯，而想要保住人身，可就非常困难了。
　　有一则故事说到，佛陀曾经与弟子们走在海边时，佛陀问弟子们说：“比丘们，假若有一只游遍世界各大海洋的盲龟，而海面上漂着一块带有孔洞的浮木，这只盲龟每一百年才探头换气一次。比丘们，你们认为，盲龟有可能探头换气时，它的头刚好穿过这块浮木的孔洞吗?”弟子们回答：“不，世尊，这不可能。此二者漂游世界各大海洋，想要碰在一起，而且还要值遇盲龟探头换气之时，实在是不可能啊!”佛陀说，“不，这并非不可能。虽然未必会发生，但是并非不可能发生。”佛陀又说道：“想要保住人身，也是如此。”这则故事告诉我们，为了往生善道，我们必须随时做好万全的准备。正是因为难值难遇，机会错过就不会再有。
　　持守五戒不只可以保住人身——守戒本身也有很大的益处——还可以让我们四肢感官完整无缺。我们有足够的食物，并且健康得可以来此处禅坐。更幸运的是，我们能够听闻并且受用佛法。有人说我们是“天之骄子”，如果我们不将持守五戒视为一种恩惠，就不算了解我们与业之间的关系。持守五戒不只令我们获得机会和利益，也是赋予我们的恩惠。我们必须善加运用，于转世中获得最大的益处。




每个刹那都是轮回
　　对于轮回，还有另外一种不同的观点——其实我们每个刹那都在轮回。很少人能够清楚注意到这件事情。但是我们可以知道，每天早晨都像是一次的转世，要了解这点倒不是很困难。当白日结束夜晚降临，我们的身体与心灵都累得要“死”，很快就进入了梦乡。隔天早晨再度醒来，就如同是转世一般，生命又有了光明。身体和心灵再度清新与年轻，我们可以最佳的状态去处理一整天的事务，就像是拥有了新生命一般。如果我们将每天的早晨，都视为一次的新生，就可以了解每天都是独一无二的。我们也可以因此善用每一天的生命，令生命发挥最大的功能。这正意味着成长——心灵上、精神上与情绪上的成长。但是，并不表示我们就要急切地、尽量做越多的事情越好。
　　这种对于转世的观点，远比只有顾虑来世显得重要得多了。其实来世的一切，完全取决于目前的所作所为，因此唯有“现在”才是最重要的。“现在”是因来世是果。这也远比试着描述前世所造业因来得重要得多了！前世早已成了过去，我们之所以无法回忆起前世，有个最好的理由：因为，在今世我们已经饱受各种的苦，实在不必再去回忆过去世所受的苦。我们的心灵处理此世的苦况，早已经筋疲力竭，不可能再有能力去面对双重的苦了。
　　就在今天早晨，我们的新生带来一种急迫感，一种精神生活中的重要成份。当我们知道了人生真实的苦况，心中就会生起一种急迫感，急切地想要从现在开始努力解决，无法再等待了。

黄山眷恋

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