杭州吴山汪王庙遗址

天堂虎

吴山汪王庙始建于唐朝，在杭州七宝山大观台之麓。根据《志略•公牘》所言；“自唐时歙杭立庙，春秋致祭，载在祀典。”可知杭州吴山汪王庙与徽州本土的汪王庙历史同样悠久。吴山汪王庙供奉的汪华，是隋唐之际徽州人，生于陈至德四年（586年）正月十八日，殁于贞观二十三年（649年）三月三日，享年64岁。隋末天下大乱，汪华起兵割据于江南歙州、宣州、杭州、睦州、婺州、饶州，保障了一方的平安。唐朝统一天下，“至武德四年（621年）九月（汪华）令宣城长史铁佛献表称臣，即授为歙、宣、杭、睦、婺、饶六州总管，封越国公……历代庙食江浙，有石碑刻越国公像。” 汪王庙建立后，其属性经历了一个变迁的过程。初建时汪王庙仅为一名宦祠。《志略•祠祀》引古今图书集成、康熙杭州府志、康熙钱塘县志、乾隆杭州府志所载，指出汪王庙“唐节度使汪华名宦祠也。高祖时以保障有功封越国，称王持节歙、宣、杭、睦、婺、饶六州军事。”唐朝以后，随着历代统治者给汪华封号的升级，名宦祠逐渐演化为神庙。汪王庙内汪华神座上的额匾是“六州屏翰”，两侧匾联则为：“自昔州闾资圣护，祬今稼穑沐神功。”有宋一代，尤其是北宋末、南宋，半壁江山，外患内忧，国家祭起神灵的法宝，用以稳定统治，而汪华保一方平安、归顺中央王朝的事迹正为统治者所需。据弘治《徽州府志》卷五《祀典•祠庙》载，大中祥符二年（1009年）宋真宗追封汪华为灵惠公。此后在徽宗政和四年（1114年）赐庙额曰忠显，七年封英济，宣和四年（1122年）“以阴相下睦寇”，即保佑平定方腊起义（睦寇）而加封灵显。南宋孝宗隆兴二年（1164年）“以能禦災厉加信顺”，乾道四年（1168年）进封信顺灵显英济广惠王，夫人钱氏追封灵惠夫人，宁宗嘉定四年（1211年）徽州太守赵希远“祷祈有感，奏易信顺为昭应”，理宗端平元年（1223年）郡守刘炳给汪华庙楼上匾曰“神光”。淳祐八年（1248年）改封昭应显灵英济威信王，十二年（1252年）改封昭应广灵显德英烈王，宝佑二年（1254年）改封昭忠广仁显圣英烈王，恭帝德佑元年（1272年）改封昭忠广仁武神英圣王，改赐庙额曰忠烈。汪王庙又称忠烈庙，其源盖出于此。两百余年间，汪华先后受封10次，其神力增添了平息寇乱、禦災厉、乃至祷祈有感神灵无边了。元代至正元年改封汪华为昭忠广仁武烈灵显王。明初朱元璋立国时，为证明其统治的合法性，也效学宋徽宗编造了汪华神兵显灵，相助平定江南的神话，颁布保护汪王庙的禁约。榜文如下：“皇帝圣旨，江南等处行中书省，照得徽州土主汪王福祐一方，载诸祭典。本省大军克复城池，神兵助顺累著威灵，厥功显赫，理宜崇敬。除已恭迎神主于天兴翼祠祀外，据祖庙殿庭。省府合行出榜晓谕禁约：诸色头目官军人等毋得于内安歇，损坏屋宇，砍伐树木，拴结马匹，牧餋生畜，非理作踐，以至亵凟神明。如有似此违犯之人，许诸人陈告，痛行治罪，仍责赔偿。”洪武四年（1371年）朱元璋“大正祀典”，规范民间祭祀仪式，加强对民间信仰的控制，令“凡昏淫之祠一切报罢。徽之所存惟越公及陈将军程忠壮公二庙。改封唐越国汪公之神，命有司春秋致祭。 ”这样，徽州仅剩下汪华与忠壮公程灵洗的世忠庙为合法的祠庙，享受国家的祭典。汪华在徽州诸神中的地位也达到至高了。
  

在造神的过程中，民众与国家相呼应，共同制造了神灵故事。据《志略》陈璚序：“汪王庙见于记载者若徽州，若乌聊山，若桃花岭，若吴山，子孙散处四方，簪缨相继，盖王之仁泽入人深，而庙貎亦因之而多矣。”环绕杭州与的徽州本土4座汪王庙，徽州民众制造了不少灵验的故事。其一是歙县乌龙山的汪华忠烈庙。明学士程敏政《汊川乌龙山越国公庙田记》
指出，该庙始建于贞观已亥（639年）。乌龙山地势险要，“据汊川之上，琅水东出，璜水南下，至此合而北流，底于浙溪。山形蜿蜒，沂流而上，峭壁断崖，皆黑色，不可正视，山因以名，而庙占其胜，故其神益灵而人尊奉之者不懈益虔。” “属邑之人走乞灵无虚日。”建立之初，忠烈庙就被神化。《志略》介绍，“王庙塑有二武士介两兵立于门首，土人谓之毛甘将军、汪节将军。毛甘者歙县人，汉建安之乱率家保乌聊。汪节者绩溪人，唐神策将军，家在大徽村，有神力。二人与王虽异世，民间特以有功故类而祀之。”汪王与守门神超时空的结合，增添了神秘色彩。其二是休宁乌聊山的汪王庙，“高二十八仞，周八里，西有四水合流，山上数石园而白，水中有鱼号为神鱼。人莫敢下网罟。有张姓者临渊偶羡。庄客探其意旨，取雷公藤为药焉，侵晨鱼皆浮起。土人咸詈张之饕餮也。张以为意起于己，未尝使彼药之，具疏控王庙中，后数日张与同庄数人皆死。”其三则是绩溪桃花岭汪王庙，“桃花岭有汪王庙颇具形胜。梁间悬一铁匣，父老传云明高帝尝过此，以签卜适得第一，匣中所封即此签也。”其四则是杭州吴山汪王庙，《志略》汪文炳序载其“访遇火德庙住持老衲为言：王庙灵爽素著。”又据张越《杭都杂詠》可知，汪王庙于“咸丰八年以发匪猖獗，效灵助勦，钦加‘襄安’二字。”吴山汪王庙汪华神位上所书封号：“历封襄安昭忠广仁武烈灵显王唐越国公，”其中第一个封号 “襄安” 就是在“效灵助勦”太平军所得。这些神灵故事告诉汪氏族人和广大民众：汪华有保地方平安、扶助忠义、灵验等等的神力。在民间社会，民众常常处于孤立无援的境地，他们需要神灵的抚慰。在汪王的信仰中，国家与民众找到了结合点，这是汪王庙长盛不衰的缘故。

汪华具有双重神格，既是徽州乃至江南六州的地域神，又是徽州汪氏的祖宗神。汪王庙从建立之初便不归汪氏所独有，它既是徽州乃至江南六州民众祈福免灾的庙堂，也是汪氏子孙追念祖先的所在。汪王庙构建的斥资者既有汪氏的后裔，也有地方官或他姓。如汊川乌龙山汪王庙，“宋端明殿学士程泌建。本朝汪永庄亦公远孙，偕乡众修葺，又于庙之左买地为屋三楹，置守者居之又割田亩赡其用。” 绩溪“忠烈庙宋太平兴国五年知县事范阳卢远始建。……国朝载之祭典，有司春秋致祭。洪武丙辰知县唐昊新创殿宇。” 。除了前揭4大汪王庙之外，在徽州六邑各乡都有汪王的行祠，是为忠烈行祠。据弘治《徽州府志》卷五《祀典•祠庙》载，徽州六邑“忠烈行祠以祀唐越国汪公华，各乡多有之”。最著者歙县六所，休宁五所，婺源7所，祁门1所，黟县3所，绩溪2所。在这些行祠中，歙县“衮绣乡棠樾龙山，以宋孝子鲍寿孙父子遇寇于此，有感神应得脱。景定四年鲍氏因请立庙”。“县东新馆，成化六年里人汪斯端等告官重造。”休宁万安山忠烈庙“迄今岁正月十八公生日，有司致祭。弘治十二年庙毁，知县翟敬命里人张用伦等处置，助僧惠端重建。” 绩溪行祠“在一都外坑，国朝弘治初里人胡永安捐赀建。”这就告诉我们，无论汪王庙还是忠烈行祠与宗族祠堂是有差别的。《五石脂》载：“徽州多大姓，莫不聚族而居，而以汪、程为著，支祠以数千计。” 这些数千的祠堂散布于汪氏聚居的村落。祠堂具有排他性，只归一姓一族所有，其构建也是排外的，不可能由外姓斥资建置。而上揭各县乡的汪王庙或行祠则是汪氏与他姓共有的。

吴山汪王庙与徽州本土的汪王庙、忠烈行祠一样，也是具有地缘、血缘的双重属性。清咸丰十一年（1861年）汪王庙“毁于寇（指太平军）。” 光绪三十一年（1905年）为修复被太平天国毁坏的庙宇，《志略》篇首两序言的作者汪文炳
与原钱塘知县
陈璚登七宝山大观台考察，“见其地背江面湖，颇踞形胜，邦士大夫崇德报功有自来也。今鞠为茂*，非守土者之咎乎？爰约缙绅暨王支裔谋所以修复之，并辑王庙志略一卷。”“邦士大夫崇德报功有自来也。”“ 爰约缙绅暨王支裔谋所以修复之。”........（以上内容摘自上海交大唐力行教授文章）

仰时国

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